Carlo Barolo

Stella Morra

Ecco un estratto:

La sala concerti del Teatro dell’Opera di Sydney ospita 2.700 persone. Questo blog è stato visto circa 18.000 volte nel 2011. Se si trattasse di un concerto al Teatro dell’Opera di Sydney, ci vorrebbero circa 7 esibizioni “tutto-esaurito” affinché tutte quelle persone possano vederlo.

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Nel nuovo umanesimo di Mancini figurano parole come gratuità, amore, felicità, reciprocità. Secondo il filosofo bisogna ripartire dalle bambine e dai bambini, porre attenzione alla tessitura dell’essere umano perché il punto fondamentale è uscire dalla sindrome di Stoccolma collettiva, da questa depressione collettiva generalizzata, che ci chiede sacrifici per tutto, che ci toglie creatività e umanità” 

Mancini ha esortato ad assumere una posizione eretta e riappropriarci della felicità in una dimensione di vita comune. “Perché – ha affermato il filosofo – la felicità privata non esiste. Il bunker antiatomico non dà felicità. L’edonismo, il privilegio e la fortuna sono caricature grottesche della felicità”. “Non ci aspettiamo – ha detto Mancini – soluzioni dai partiti, dall’economia, dalle istituzioni religiose così appesantiti dalla loro autoreferenzialità. Ci chiedono sacrifici: la religione in nome della morale e nella dimensione del premio e del castigo; l’economia nella logica per la quale il nostro massimo obiettivo dovrebbe essere la sopravvivenza. Occorre invece essere fedeli alla felicità, concreta, quella che si costruisce solo nella condivisione con le persone, e nella giustizia”. “L’educazione – ha continuato il filosofo – non è una preparazione ‘alla vita’ come se questa fosse una meta. L’educazione è già vita! Serve piuttosto un’educazione ‘nella vita’, nella pace, nella giustizia”. “In questo quadro – ha attaccato Roberto Mancini – la politica mostra di trattare l’ educazione e la scuola come mere questioni di bilancio economico. Non si può gestire la scuola mandando la polizia ai ragazzi che si interrogano sul proprio futuro e chiedono solo di partecipare. Occorre invece ripartire dai bambini, liberando in loro la fiducia di cambiare qualcosa nel mondo. Noi li abbiamo costretti ad adattarsi al peggio, per poi biasimarli perché non sono allenati alla tenacia”. Ed ecco le sue prospettive: “Dobbiamo avere il coraggio – ha detto – di creare un’autoeducazione sociale, nei luoghi dove viviamo, nella scuola, nel quartiere, nelle zone franche, dove non contano le prestazioni e il denaro, ma le persone e gli affetti. Solo così riusciamo a costruire una risposta a quella crisi di cui tutti parlano. Quando una comunità prende in mano la propria convivenza, pretende che i diritti umani siano rispettati, riporta giustizia. Allora quella comunità sta facendo una grande opera di autoeducazione e apprendimento. La scuola e le famiglie da sole non potranno cambiare la situazione senza grandi percorsi di autoeducazione sociale. Basta quindi aspettare immobili la crisi! Riprendiamo l’iniziativa, usciamo da questa crisi alimentata ad arte. Allora noi adulti testimonieremo che non siamo nati per competere né per sopravvivere, ma per un’esistenza così amorevole che alla fine nemmeno la morte avrà l’ultima parola”.

(notizia tratta dall’Ufficio stampa della provincia di Trento)

Il giorno (oltre un anno fa) in cui i cardinali B. & B. hanno pranzato con il cavalier B. mi sono “incavolato” parecchio (penso di non essere stato il solo) perché non si trattava di una sessione di Slow Food. In tal caso avrei augurato loro, sinceramente, buon appetito, con cibo buono, giusto, pulito! Ma presto ho riso dei miei cavoli, perché questo agire presenta una continuità con azioni che la gerarchia ecclesiastica compie da 1700 anni, dall’era costantiniana, per usare il linguaggio di alcuni critici post conciliari.
E’ arduo e forse presuntuoso esprimere giudizi etici su fatti storicamente e culturalmente lontani da noi, si tratti di regno pontificio, crociate, inquisizione…. Per certi aspetti Paolo VI e Giovanni Paolo II ci hanno preceduti chiedendo perdono. Quanto accadeva in epoca “pre durkheimiana” (espressione usata da alcuni teologi) è difficile da valutare oggi, in epoca “post durkheimiana”. Allora si percepiva solo la società, il singolo era un frammento di essa, irrilevante. Oggi esistono gli individui (meglio: le persone) e la società è da noi intesa come un aggregato (sistema) di soggetti: questa è la base della democrazia.

Meglio dunque lasciare la storia, lontana. Restiamo in Italia, agli anni di Ruini, al modello Ruini, cardinale che fa politica come Richelieu! (alcune sue relazioni alla CEI erano più “politiche” di quelle coeve di Ciampi). Secondo un sociologo che ha collaborato con lui per anni, la scelta di Ruini di scendere pesantemente in politica, mentre si esauriva il collateralismo con la DC, è derivata dall’esito dei due referendum sul divorzio e sull’aborto che hanno visto una netta sconfitta della posizione cattolica. Ruini non ha voluto capire che “consentire” il divorzio e l’aborto regolamentato non ha significato per molti cittadini di un paese democratico e per i credenti tra di essi compresi, l’essere “favorevoli” all’uso di questi istituti, ma piuttosto essere “contrari a imporre” per legge civile comportamenti intimi “cattolici”. Ruini invece ha capito bene che la chiesa perdeva potere, dominio sulla società e si è mosso per ricuperarlo. A quale scopo? Con quale esito? Una divisione ulteriore tra i credenti, un appoggio oggettivo a certi “cristiani” che ci hanno governati, agli atei devoti, l’allontanamento di non pochi dalla chiesa. Questi danni vengono a stento contenuti dalle nostre chiese locali, molto prudenti su questi temi e molto attive nella carità (vedere il recente lavoro di Franco Garelli ”Religione all’italiana” ed. il Mulino, es. pagina 111)

Come si colloca nell’orizzonte evangelico la chiesa che fa politica? Rinunciamo a formulare posizioni drastiche, tentiamo di avanzare precisazioni, distinzioni sull’agire della gerarchia, a valere per oggi, non per ieri, ancor prima di chiedere altro perdono per l’inquisizione passata.
In primo luogo occorre riconoscere che sono le dimensioni della Chiesa Cattolica (oltre un miliardo di seguaci) a dare forte significato politico ad ogni suo agire, anche se non direttamente politico (INFLUENZA).
Non pochi cittadini, credenti e non, ascoltano con rispetto le sue esortazioni e proposte. L’autorevolezza è un libero riconoscimento da parte delle persone del valore attribuito a taluni insegnamenti (AUTORITA’)
C’è però un limite che non dovrebbe essere superato: il tentativo di evangelizzare mediante il potere, al limite di obbligare tutti i cittadini (cattolici e non) a comportarsi da cattolici su certi temi (DOMINIO).
Né si può imporre, in democrazia, la “retta ragione” controvertibile di principio e quanto a efficacia (obblighi e proibizioni sui temi intimi inducono rifiuto e trasgressione). Facciamo due esempi concreti ed attuali in Italia, pensando al metodo (e non ai contenuti):
- la “proibizione” posta al governo di discutere in parlamento di Dico o Pacs che dir si voglia;
- la “imposizione” nel fine vita di alimentazione e idratazione artificiale definite “naturali” (su questo tema i cattolici tedeschi, con altre chiese cristiane, hanno indicato soluzioni meno rigide).

Ove queste norme provenissero da parlamentari cattolici democraticamente eletti, che avanzano una proposta e questa trova un appoggio maggioritario in parlamento, non ci sarebbero molte obiezioni da avanzare. Trattare direttamente con il governo, che in regime di “porcellum” controlla i parlamentari come marionette, minacciando di sottrargli i voti di CL è in contrasto sostanziale con la democrazia, e a me pare anche con una prassi evangelicamente ispirata (il fine non giustifica i mezzi). Questa prassi è anche uno schiaffo ai laici, cattolici impegnati in politica e nel sociale.
Il cittadino occidentale nei paesi democratici oggi interpreta la pressione della gerarchia sulle leggi che impongono e vietano, specie sui comportamenti intimi come tentativo di imporre una morale religiosa con il potere, inteso non solo come influenza o autorità, ma come dominio. L’era “pre durkheimiana” è finita da tempo, e meno male. Se la gerarchia ne avesse preso atto fino a fondo, la pena di morte sarebbe ritenuta una scelta grave come l’aborto e l’eutanasia, non un pochino di meno.
Il pranzo neo ruiniano non era degno di Slow Food, troppa roba non sana, non giusta, non pulita!
Non a caso, forse, i due non l’hanno digerito bene, e ciò li ha portati, forse, a rifletterci sopra.

Gino Grosso